As simpatias são sagradas, são rituais sagrados utilizados para harmonizar as nossas energias e assim nossa vibração alcançara pacificamente aquilo que almejamos conquistar.
Os mediuns Umbandista devem sempre se lembra que toda a magia que utilizam deve contar com a benção e axé dos Orixás e principalmente deve respeitar a vida e o livre arbítrio de todas as criaturas. Assim sendo podemos contar com simpatias para diversas coisas como:
Para fazer o cabelo crescer
Corte um centímetro do seu cabelo na fase da Lua Crescente. Depois, pegue as pontas que foram tiradas e enterre em um vaso florido. Repita esta simpatia nas duas próximas fases da Lua Crescente.
Corte um centímetro do seu cabelo na fase da Lua Crescente. Depois, pegue as pontas que foram tiradas e enterre em um vaso florido. Repita esta simpatia nas duas próximas fases da Lua Crescente
Receber novas energias
Compre duas garrafinhas de água mineral e, após o seu banho diário, derrame a água sobre o seu corpo, do pescoço para baixo. Sinta o líquido puro escorrer por sua pele, enchendo seu corpo de energias positivas e bons fluidos. Prepare este ritual, de preferência, na fase da Lua Crescente, às 8 horas da noite.
Alcançar sucesso na profissão
Em uma noite de Lua Crescente, às 7 horas da noite, acenda sete velas brancas sobre um prato e ofereça ao seu anjo da guarda. Peça a ele que a conduza para a profissão que vai lhe abrir as portas da prosperidade. Jogue o que sobrou das velas no lixo. O prato pode ser usado novamente depois de lavado.
Ajuda nos negócios
Em noite de Lua Crescente, às 6 horas da tarde, ou no horário em que ninguém mais estiver no seu trabalho, acenda uma vela azul sobre um pires. Enquanto a vela queima, coloque um copo com água e um punhado de sal ao lado dela. Firme o pensamento no seu desejo e reze um Pai-Nosso e uma Ave-Maria. Depois que a vela estiver totalmente queimada, jogue os restos no lixo. Despeje a água na pia e lave o pires e o copo, que podem ser reutilizados como de costume.
Simpatia para limpar o ambiente
Você vai precisar de:
7 cravos-da-índia
Copo
Água
Como fazer:
À noite, adicione água ao copo e acrescente os sete cravos-da-índia. Segure o copo e faça uma oração que te deixe aliviado, assim atraindo mais saúde e disposição. Depois, espalhe gotas dessa água sobre todos os cômodos da sua casa. Jogue o restante da água na pia e deixe os cravos dentro do seu travesseiro por sete dias. Vá dormir. Após os sete dias, jogue os cravos no lixo. O copo pode ser lavado e utilizado normalmente.
Referência: "Poder da Lua Crescente: 25 simpatias para você triunfar" https://www.terra.com.br/vida-e-estilo/horoscopo/poder-da-lua-crescente-25-simpatias-para-voce-triunfar,bc2bd39bfdc75d047f778cf8c070fe2b2urrab39.html
"Confira 4 simpatias para ter mais saúde e disposição ano que vem" https://www.joaobidu.com.br/simpatias/confira-4-simpatias-para-ter-mais-saude-e-disposicao-ano-que-vem.phtml/amp
Obaluaê é o deus iorubá e das religiões afro-brasileiras associado à cura, às doenças, ao respeito aos mais velhos, à terra e à morte.
Também conhecido como Omolu, Obaluaiê, Omulu ou Xapanã, ocupa um lugar de destaque nas práticas religiosas de seus devotos. Sua proteção e intercessão é muito requisitada em momentos de dificuldades físicas e espirituais.
Orixá da cura, Orixá da saúde, Orixá da vida e conhecido como médico, Orixá da bondade e da sabedoria.
Obaluaê é Orixá e enquanto divindade dispensa oferenda.
Obs: Na umbanda sobre a irradiação de Obaluaê, trabalham também os espíritos anciãos, como pretos e pretas velhas.
Como todas as demais Linhas, a Linha Espiritual
ou Vibração Original de Yorimá se relaciona com
particulares vibrações que são:
Segue o link do livro para estudo:livro:umbanda-a-proto-síntese cósmica-yamunisiddha-arhapiagha-f-rivas-neto.
Oxalá é um orixá, uma divindade, cultuada nas religiões brasileiras de matriz africana, Candomblé e Umbanda. É o criador do universo e também o orixá mais poderoso.
Oxalá pode receber outros nomes, como Orixalá e Obatalá. Ele foi o primeiro dos orixás, o que recebeu a missão de criar o universo e também os seres humanos. Por isso, é chamado de pai Oxalá, pai maior.
Representa a paz a liberdade o livre arbítrio a verdade.
Obs: sem nenhuma ligação com o Jesus Cristo, citado nas "igrejas".
Como todas as demais Linhas Espirituais, a
Linha Espiritual ou Vibração Original de Orixalá se
relaciona com particulares vibrações, que são:
Segue livro para estudo: livro:umbanda-a-proto-síntese cósmica-yamunisiddha-arhapiagha-f-rivas-neto.
Iemanjá é um orixá (divindade africana) feminino das religiões Candomblé e Umbanda.
O seu nome tem origem nos termos do idioma Iorubá (língua nígero-congolesa) “Yèyé omo ejá”, que significam “mãe cujos filhos são como peixes”. É considerada a mãe de todos e a mãe dos orixás, mãe maior, mãe das águas e mãe do mar e marés, Orixá do Amor.
Iemanjá é Orixá e em quanto dividindade dispensa sacrifícios.
Obs: Na umbanda atuam também sobre a irradiação de Iemanjá as Orixás: Oxum, Iansã, Nana Buruke e Logunan, Egunitá e Pomba gira.
Como todas as demais Linhas, a Linha Espiritual
ou Vibração Original de Yemanjá se relaciona com
particulares vibrações, que são:
Segue livro para estudo: livro:umbanda-a-proto-síntese cósmica-yamunisiddha-arhapiagha-f-rivas-neto.
Referência:https://pin.it/5lzciDphq /"Iemanjá: quem é, história e significado (Umbanda e Candomblé) - Enciclopédia Significados" "Iemanjá: quem é, história e significado (Umbanda e Candomblé) - Enciclopédia Significados"
Exu é um Orixá, ou seja, uma dinvidade um espírito da natureza. Tem atuação no plano material e espiritual e nos auxilia em nossa evolução, manifestam-se também como entidades que incorporam em médiuns afim de nos auxiliar.
Orixá dos caminhos, da comunicação, mensageiros dos Orixás, Orixá da verdade, Orixá do respeito e Orixá da proteção.
Exu é Orixá e em quanto dividindade dispensa sacrifícios.
Obs: sem nenhuma ligação com os demônios, citado nas "igrejas".
Saravá !!!
Odoya minha mãe Yemanjá.
Segue o link do livro para estudo:livro:umbanda-a-proto-síntese cósmica-yamunisiddha-arhapiagha-f-rivas-neto.
Afinal o que é uma Pombagira, em primeiro lugar é um espírito, quando nos referimos e a espiritualidade e a religião não podemos esquecer que as entidades são espíritos que convivem conosco, pois bem a Pombagira é um Exu "mulher", é assim sendo ela é uma deusa uma divindade, Pombagira gira é também Orixá e tem atuação sobre o sagrado.
Compreendo as Pombagiras, como entidade que possuem vasto conhecimento no plano material, atuam de acordo com as leis da natureza e auxiliam a nossa evolução e crescimento espiritual e material, muita associadas também as bruxas.
Pombogira também é Exu ou seja Orixá e enquanto dispensa sacrifícios.
Saravá !!!
Odoya minha mãe Yemanjá.
Segue o livro para estudo:Referência: livro:umbanda-a-proto-síntese cósmica-yamunisiddha-arhapiagha-f-rivas-neto.
Zélio nasceu em família tradicional de Neves, distrito de São Gonçalo. Em fins de 1908, então com dezessete anos de idade, Zélio preparava-se para o ingresso na carreira militar, na Marinha do Brasil, quando foi acometido por uma inexplicável paralisia, que os médicos não conseguiam debelar. Certo dia, ergueu-se no leito, declarando "Amanhã estarei curado!".
No dia seguinte, de fato, levantou-se normalmente e voltou a caminhar, como se nada lhe houvesse acontecido: os médicos não souberam explicar o ocorrido. Os seus tios, padres da Igreja Católica, surpreendidos, também não souberam explicar o fenômeno. Um amigo da família, então, sugeriu uma visita à Federação Espírita do Estado do Rio de Janeiro, então sediada em Niterói, presidida, na ocasião, por José de Souza.
Chegando lá, o médium José de Souza, que dirigia a sessão espírita, pediu que Zélio sentasse à mesa. A certa altura, espíritos de caboclos (ancestrais indígenas brasileiros) e pretos velhos (africanos) começaram a se manifestar na sessão. No seguinte momento, o dirigente, pediu para se retirarem por achar eles espíritos "atrasados".
Após isso, Zélio foi incorporado por uma entidade que saiu em defesa das demais: se não houvesse ali espaço para espíritos de negros e índios cumprirem sua missão, ele (espírito) fundaria, já no dia seguinte, um novo culto na casa de Zélio.
roupagem, com organização à parte dos cultos afro-ameríndios. Nessa época também surgiu o vocábulo Umbanda
para designar aquela forma ritualística monoteísta, que cultuava os Orishas como representantes da Divindade
e que tinha as entidades espirituais, que se manifestavam pela mediunidade dos adeptos, como ancestrais ilustres
enviados pelos Orishas. A característica mais marcante do culto, nesse tempo, era o fato de ser simples, objetivo,
aberto a todos os segmentos sociais, econômicos, religiosos ou étnicos. Desde o início, a abertura universal era
estigma da Umbanda.
Com o passar do tempo, várias formas de culto surgiram, cada uma com proporções diferenciadas de
influências africanas, ameríndias, européias e mesmo orientais, facilitando a adaptação e assimilação da
doutrina por recém-egressos de outros cultos. Essa fase caracterizou-se por uma rápida propagação e expansão
da Umbanda, especialmente pela abundância de manifestações espiríticas concretas, fenômenos físicos, curas
espirituais e movimentação das forças sutis da natureza pela magia manipuladas pelos orishas, guias e protetores
que "baixavam" nos vários terreiros, cabanas, choupanas, tendas de Umbanda de todo Brasil. Apesar de todas as
manifestações impressionantes, o tônus do movimento umbandista nessa época era dado pelo pragmatismo e
pelo empirismo doutrinário, não havendo um sistema consistente filosófico acessível aos praticantes.
A partir de 1956, com o lançamento do livro Umbanda de Todos Nós, novo alento foi dado à Umbanda por Mestre Yapacany (W. W. da Matta e Silva) que viria mostrar o aspecto oculto do conhecimento trazido pelas
entidades militantes nesse movimento. Em mais oito obras, Mestre Yapacany desenvolveu as bases da escrita
sagrada da Lei de Pemba, a hierografia umbandista, apresentou os fundamentos da metafísica da Umbanda e
revelou a conexão com o sistema cosmogônico ligado à cabala ário-egípcia, descrito em 1911 por Saint-Yves
d'Alveydre em seu L'Archéomètre.
Apesar de toda a contribuição filosófica e científica dada à Umbanda por Mestre Yapacany, na denominada
Umbanda Esotérica, as mudanças práticas no sistema ritualístico foram modestas, considerando-se que a
profundidade da doutrina era alcançada por poucos e raros iniciados, não havendo um método sistemático de
transmissão de conhecimento, nem uma organização templária capaz de conduzir os neófitos aos patamares
superiores da iniciação, a não ser que uma predisposição inata se fizesse sentir de maneira muito evidente.
Chegamos então à fase representada pela Ordem Iniciática do Cruzeiro Divino, fundada por nós em 1970,
honrando o compromisso que temos com nossos mentores e com Mestre Yapacany, do qual fomos discípulo e
recebemos a incumbência de continuar a tarefa.
Cemitério em que o corpo de Zélio estão foi enterrado.
Zélio faleceu em 3 de outubro de 1975, aos 84 anos. Seu corpo foi enterrado no Cemitério do Maruí, em Niterói, no Rio de Janeiro.
