sexta-feira, 12 de dezembro de 2025

Umbanda Sagrada - Estudos Umbandista

Ervas sagradas da Umbanda 

Ervas Comuns e Suas Conexões:
  • Geral/Limpeza: Alecrim, Arruda, Guiné, Manjericão, Levante, Espada de São Jorge, Eucalipto, Alfazema, Cana do Brejo, Hortelã.
  • Oxalá: Boldo (Tapete de Oxalá), Rosas Brancas, Manjericão, Alfazema, Hortelã, Malva Branca, Alecrim.
  • Iemanjá: Hortênsia, Alfazema, Jasmim, Flor de Laranjeira, Canjica Branca, Lavanda.
  • Xangô: Urucum, Romã, Mulungu, Folha de Limão, Levante, Café (grão/folha).
  • Oxossi: Samambaia, Hortelã, Confrey, Folha de Café, Carqueja, Folha de Manga.
  • Iansã: Folha de Bambu, Dandá da Costa, Espada de Santa Bárbara, Quebra-Demanda, Alface.
  • Obaluaiê: Canela de Velho, Peregun Roxo, Arruda, Lágrima de Nossa Senhora, Espinheira Santa.
  • Ibejis: Margarida, Lírio Amarelo, Erva Cidreira, Folha de Amoreira e Pitangueira. 
Ervas têm finalidades medicinais (digestão, estresse, imunidade), culinárias (sabor, aroma) e espirituais (proteção, limpeza, prosperidade), sendo usadas em chás, alimentos e rituais, com exemplos como camomila (calmante), alecrim (imunidade, espiritual), boldo (digestão) e hortelã (atenção, estômago). Elas atuam em diversas frentes, mas o uso terapêutico deve ser seguro e, muitas vezes, com orientação profissional, especialmente para condições sérias. 
Finalidades Comuns das Ervas
Saúde e Bem-Estar:
Digestão: Camomila, erva-doce, boldo, gengibre, hortelã ajudam a aliviar gases, inchaço e indigestão.
Relaxamento/Estresse: Camomila, lavanda, melissa acalmam, reduzem ansiedade e melhoram o sono.
Imunidade: Alecrim e tomilho, ricos em antioxidantes, fortalecem o sistema imunológico.
Metabolismo/Diabetes: Canela e carqueja auxiliam no controle do açúcar no sangue (não substituem o tratamento médico).
Culinária:
Adicionam sabor e aroma a pratos, sendo ricas em nutrientes.
Usadas frescas ou secas, finalizando preparações para preservar óleos essenciais.
Energética e Espiritual:
Proteção/Limpeza: Sálvia, alecrim, arruda são usadas para purificar ambientes e energias.
Amor/Prosperidade: Manjericão (amor, dinheiro), alecrim (energia).
Foco/Intuição: Menta (atenção), madressilva (intuição). 
Exemplos de Ervas e Seus Usos
Alecrim: Imunidade, limpeza energética, coragem (Ogum).
Boldo: Saúde do fígado, digestão.
Camomila: Relaxamento, sono, digestão.
Hortelã (Menta): Atenção, dores de cabeça, digestão.
Manjericão: Amor, espiritualidade, proteção.
Sálvia: Purificação espiritual.
Espada-de-São-Jorge/Guiné: Proteção energética, banhos de descarrego. 
Como Usar
Infusão (Chá): Abafe as ervas (um punhado ou colher de sopa por xícara/litro) para preservar óleos.
Banhos/Defumações: Para limpeza e proteção energética. 
Importante: Consulte um profissional de saúde antes de usar ervas para fins terapêuticos, especialmente se estiver grávida, amamentando ou com condições de saúde. 

terça-feira, 9 de dezembro de 2025

Umbanda Sagrada - Estudos Umbandista

OBRIGAÇÕES DE UM MÉDIUM UMBANDISTA 

As obrigações de um médium na Umbanda envolvem um forte compromisso com a caridade, o desenvolvimento moral e a disciplina no trabalho espiritual e onde quer que esteja.
Princípios Fundamentais
  • Caridade Desinteressada: A base da Umbanda é a caridade. O médium deve praticar o amor e o serviço ao próximo de forma desinteressada, dentro e fora do terreiro.
  • Respeito e Ética: É fundamental ter profundo respeito por si mesmo, pela espiritualidade (guias e Orixás) e pelo ambiente do terreiro.
  • Autoconhecimento e Disciplina: O médium deve buscar o autoconhecimento para entender suas próprias energias e emoções, mantendo a disciplina por meio de práticas regulares como a meditação e a oração. 
Na Umbanda, as obrigações são rituais de compromisso e conexão espiritual, como a Obrigação de Umbanda/Camarinha, onde o médium se recolhe para purificar o Orí (cabeça), lavar com ervas, firmar guias e fortalecer seu elo com guias e Orixás, essencial para médiuns de consulta. As obrigações gerais incluem preceitos (abstinências voluntárias), respeito à hierarquia, uso de roupas brancas, e o cuidado com o próprio desenvolvimento sem fanatismo, enquanto as obrigação de fé envolvem o trabalho com guias (Caboclos, Pretos Velhos, Exus) e as obrigação de cabeça (Amaci, assentamento de Orixás) são ritos mais profundos e periódicos
.
 
Tipos e Níveis de Obrigações:

Obrigacões da Umbanda segundo a linha seguida pelos terreiros umbandistas.
  1. Obrigação de Umbanda/Camarinha: Um recolhimento para purificação, fortalecimento da mediunidade e conexão com o Anjo da Guarda, sem contato com o mundo exterior, onde o médium lava a cabeça com ervas e se deita aos pés do Anjo da Guarda.
  2. Amaci (Lavagem de Cabeça): Rito de iniciação e despertar de faculdades mediúnicas, purificando o Orí com água de ervas. 
Princípios e Deveres do Umbandista:
  • Preceitos: Abstinências voluntárias (ex: não beber, evitar certas comidas, não usar cores específicas) para limpeza e fortalecimento, variando por terreiro e nível.
  • Cultura e Respeito: Cuidar da cultura, respeitar outras religiões e não impor crenças, fugindo do fanatismo.
  • Caridade: Doar-se à casa, praticar o bem e não cobrar por trabalhos espirituais.
  • Honrar Entidades: Respeitar e servir os Orixás e Guias, fortalecendo o Axé.
  • Hierarquia: Respeitar a liderança do terreiro, mas ter direito ao respeito mútuo.
  • Limpeza: Banhos de ervas, defumações, uso de velas para concentração e limpeza energética. 
Deveres do Médium:
  • Apresentação: Usar branco para trabalhos na linha de direita, e cores específicas para outras linhas.
  • Kit Pessoal: Ter seu próprio material (guias, pembas, etc.) e cuidar dele.
  • Honestidade: Não aceitar pagamentos por trabalhos espirituais (caridade).
  • Humildade: Não se envolver em fofocas, não julgar irmãos e não cobrar da religião. 
As obrigações e preceitos variam muito entre os diferentes terreiros e vertentes da Umbanda, mas todos visam o desenvolvimento espiritual e a conexão com o divino. 
O desenvolvimento mediúnico na Umbanda é um processo contínuo que envolve autoconhecimento, disciplina e práticas espirituais diárias, sendo possível dar andamento a ele mesmo sem a presença física constante em um terreiro. No entanto, é importante notar que a orientação de um dirigente espiritual e a vivência em comunidade (o terreiro) são fundamentais para a segurança e o entendimento completo do processo a longo prazo. 
Atividades para Desenvolvimento Individual em Casa
  • Estudo e Leitura: Aprofunde-se nos fundamentos da Umbanda, nas Sete Linhas de Umbanda, nas leis divinas, e nos diferentes tipos de mediunidade por meio de livros, cursos online e fontes confiáveis. O conhecimento doutrinário ajuda a entender o que se passa e a distinguir influências externas do próprio psiquismo.
  • Oração e Mantras: Estabeleça uma rotina diária de preces, conversas com seus guias e mentores espirituais, e/ou entoação de mantras para elevar sua vibração e fortalecer a conexão com o plano espiritual superior.
  • Meditação e Relaxamento: Pratique meditação regularmente para acalmar a mente, desenvolver a autodisciplina e aumentar a percepção das energias sutis e intuições.
  • Criação de um Altar ou Congá Pessoal: Tenha um espaço dedicado em sua casa para a prática da sua fé, onde você possa firmar velas, água e fazer suas orações. Isso ajuda a criar um ponto de ancoragem energética e um local seguro para suas práticas.
  • Práticas de Caridade: A mediunidade na Umbanda é vista como uma missão de serviço e amor. Praticar a caridade de formas acessíveis (ajuda ao próximo, trabalho voluntário, doações) é uma forma poderosa de desenvolver a espiritualidade e a sintonia com as entidades de luz.
  • Cuidado com o Corpo e a Mente: Mantenha um estilo de vida saudável com alimentação equilibrada, exercícios físicos e sono adequado. O equilíbrio físico e mental é essencial para a estabilidade mediúnica.
  • Conexão com a Natureza: Passe tempo em locais como matas, praias ou cachoeiras (locais de força dos Orixás) para recarregar as energias e fortalecer o vínculo com as forças da natureza. 
Ponto de Atenção Crucial
  • Evite Tentar a Incorporação Sozinho: A tentativa de incorporar sem a devida orientação e segurança, pode trazer riscos, como a influência de espíritos zombeteiros (quiumbas/eguns) ou a abertura de portais energéticos indesejados em sua casa. O desenvolvimento da incorporação deve ser feito de uma forma segura, seria e ética, em um ambiente controlado e seguro. 
O trabalho individual é valioso.
Mas a estrutura e a egrégora (energia coletiva), a segurança e a orientação oferecidas por um terreiro são insubstituíveis para o desenvolvimento mediúnico completo e seguro na Umbanda. 

Afinal o que são as obrigações.

Na Umbanda, a Camarinha (ou Deitada) é um ritual sagrado de recolhimento e preparação espiritual para médiuns, focado em fortalecer o Orí (cabeça), firmar a energia do Orixá e dos Guias, e preparar o médium para o desenvolvimento, coroação ou obrigações mais profundas, envolvendo preceitos, banhos de ervas, rezas, oferendas e o "assentar" o axé para uma conexão mais forte com o divino. 
O que acontece na Camarinha:
  • Recolhimento: 
    O médium se afasta das atividades normais por um período, ficando em um espaço preparado (o "quarto de camarinha"). 
  • Preparação do Orí: 
    É um ritual de "alimentar" a cabeça (Orí) com energias positivas, usando rezas, ervas, e elementos sagrados para harmonizar o espírito e o corpo. 
  • Assentamento de Axé: 
    O objetivo principal é firmar o axé do Orixá e do Anjo da Guarda na cabeça do médium, preparando-o para receber e canalizar as entidades. 
  • Preceitos: 
    O médium segue um período de preceito, com restrições alimentares, de conduta e uso de certas roupas, para manter a energia elevada. 
  • Festa da Saída: 
    O ritual culmina com uma festa, onde o médium sai da camarinha, recebe guias consagradas, e inicia uma nova fase, simbolizada por momentos como a saída sob o Alá (pano sagrado) para cargos específicos. 
Propósito:
  • Iniciação: 
    Prepara o médium para ser iniciado ou "feito" na Umbanda, recebendo a força dos Orixás. 
  • Firmeza Espiritual: 
    Fortalece a ligação do médium com sua ancestralidade e o propósito espiritual, trazendo paz e harmonia. 
  • Renovação: 
    É um momento de renovação de energias e conexão profunda com o mundo espiritual e os fundamentos da casa de Umbanda. 
Na Umbanda, o Amaci é um ritual sagrado de purificação e fortalecimento espiritual, onde uma infusão de ervas maceradas (doce e calmante) é derramada na cabeça (coroa) do médium para limpar energias negativas, abrir caminhos, firmar a conexão com o Orixá e preparar o corpo para o trabalho espiritual, sendo um momento de renovação profunda e conexão com a espiritualidade da casa e dos guias. 
O que envolve o Amaci:
Preparação: São usadas ervas específicas, como alecrim, manjericão, hortelã, louro, entre outras, escolhidas conforme a necessidade do médium e o Orixá. 
Aplicação: A mistura de ervas é derramada sobre a cabeça (chakra coronário), permitindo que as energias penetrem e vibrem internamente. 
Propósito: Limpeza de negatividades, abertura de caminhos, fortalecimento do espírito, renovação da fé e maior sintonia com o Orixá e as entidades. 
Significado: A palavra "amaci" vem de "amassar", significando preparar e amolecer, ou seja, preparar o campo espiritual para receber as energias necessárias, sendo um ato de amor e compromisso com a religião. 
Importância:
É um ritual fundamental, muitas vezes anual, que firma o médium na casa e na sua jornada mediúnica. 
Fortalece a ligação com o Orixá, despertando potencial adormecido e trazendo paz ao chacra coronário. 
Em resumo, o Amaci é um banho de axé para a cabeça, essencial para a limpeza, equilíbrio e conexão profunda do umbandista com o sagrado. 
Esses rituais são realizados em média uma vez por ano.

Observação:
A Umbanda é religião fluida e leve, que preza pela caridade e o respeito. Sendo assim esses rituais são sagrados e consagrados para garantir que o medium viva e desenvolva a sua mediunidade de forma lêve e fluida.
Se for utilizado outros rituais como a raspagem de cabeça a religião é de outras vertentes religiosas, como o Candomblé por exemplo.

segunda-feira, 24 de novembro de 2025

Umbanda Sagrada - Estudos Umbandista

Astrologia ocidental

Na astrologia ocidental, os signos astrológicos são os doze setores de 30 ° da eclíptica, começando no equinócio vernal (uma das interseções da eclíptica com o equador celeste), também conhecido como o Primeiro Ponto de Áries. A ordem dos signos astrológicos é ÁriesTouroGêmeosCâncerLeãoVirgemLibraEscorpiãoSagitárioCapricórnioAquário e Peixes.[1] Cada setor foi nomeado para uma constelação pela qual passava em tempos de nomeação.

O conceito de zodíaco se originou na astrologia babilônica, e mais tarde foi influenciado pela cultura helenística. De acordo com a astrologia, os fenômenos celestes se relacionam à atividade humana com o princípio de "como acima, e abaixo", de modo que os sinais são mantidos para representar modos característicos de expressão. 

Signos do zodíaco: o que são e o que representam?

Os doze signos do zodíaco são constelações de estrelas que estão na mesma posição e são visíveis do planeta Terra ao longo de todo o ano. De acordo com a data de nascimento de cada um, as constelações e as suas posições específicas criam o horóscopo pessoal e único. A palavra horóscopo deriva do grego: horo significa “hora ou período de tempo” e skopus significa “marcar um foco”.

As características de cada signo do zodíaco podem ser uma fonte útil para discernir onde brilhamos naturalmente e quais são as áreas que precisamos de polir e ter mais atenção. Afinal de contas, os traços de cada signo podem ser um espelho do carácter e da personalidade, e oferecem informações sobre a forma como somos, o que nos faz vibrar e o que nos irrita, o que temos de aprender e o que já desenvolvemos ao longo dos anos. A auto reflexão é sempre aconselhada, portanto vamos relembrar mais atentamente cada um dos signos do zodíaco e os seus atributos. 

Carneiro – Competitivo mas impulsivo

22 de março a 21 de abril

Não existe nada neste mundo que o do signo Carneiro não consiga alcançar. Uma montanha nunca será alta o suficiente para ser escalada, um oceano nunca será grande demais para ser atravessado. Não há nada que os carneiros não consigam alcançar – a partir do momento em que colocam a sua intenção nisso.

Eles são determinados, corajosos (levam tudo à frente, tal como um valente carneiro sem medo de se magoar), energéticos, entusiastas, iniciadores de projetos, extrovertidos, positivos, ativos. São ótimas pessoas para teres ao teu lado se fores preguiçoso ou tiveres falta de entusiasmo na vida.

O elemento subtil é o fogo e o planeta regente de Carneiro é Marte, no seu aspeto diurno. O signo Carneiro simboliza o início, a manhã, a primavera, a força, a violência, a luta, o impulso, a juventude, o fogo.

As qualidades reforçadas pelo signo Carneiro são a coragem, a iniciativa, a capacidade de comando, a determinação, a autoconfiança, o entusiasmo, as ideias relâmpago. Em contrapartida, os defeitos amplificados pelo signo Carneiro são a violência, a impulsividade inconsciente, a imprudência e a teimosia.

Touro – Paciente mas teimoso

22 de abril a 21 de maio

As pessoas do signo touro são as mais leais que podes conhecer. Vão estar ao lado em todos os momentos, dar-te-ão a mão sempre que precisares e nunca te abandonarão. Os touros são confiáveis, pacientes (mesmo quando fazes o mesmo erro trinta vezes), amáveis, persistentes, moderados, amantes de prazeres sensoriais.

O elemento subtil é a terra e o planeta regente do Touro é Vénus, da Deusa da beleza e do amor, no seu aspeto noturno. O signo Touro simboliza as belezas da natureza, a terra, as plantas, as planícies, a vida no campo, o poder de resistência, e tudo o que é estável e duradouro.

As virtudes reforçadas pelo signo Touro são a atração pela arte e pela beleza, a resistência, o trabalho árduo, a paciência, a calma, os sentimentos duradouros, a boa gestão material. Por sua vez, os pontos menos bons que são amplificados pelo signo Touro são a lentidão, teimosia, inércia, ciúme, possessividade e ingenuidade.


Gémeos – Versátil mas impaciente

22 de maio a 21 de junho

Coloca uma pessoa do signo de gémeos numa situação aparentemente incontrolável e vais ver que em poucos minutos, ele sairá vitorioso. O elemento ar dos gémeos ofecere-lhes a capacidade de adaptação excelente em qualquer tipo de situação. Em contrapartida, o seu pavio é muito curto, e a paciência pode esgotar-se em menos de nada. Os gémeos são versáteis, expressivos, voláteis, comunicativos, curiosos, intelectuais, sociáveis, eloquentes

O elemento subtil é o ar e o planeta regente de Gémeos é Mercúrio, o planeta ligado ao plano mental, no seu aspeto diurno. Gémeos simboliza o ar, a dualidade, a iniciativa nos negócios, o esforço intelectual, as relações, o comércio, as viagens, e a comunicação.

As aptidões amplificadas pelo signo Gémeos são a exterioridade, a adaptabilidade, a inteligência, o estudo, as viagens curtas, a educação, a flexibilidade mental, a eloquência, a curiosidade, o predomínio da razão.

Os pontos negativos ampliados pelo signo Gémeos são a dispersão das energias (devido à quantidade do elemento ar presente), o nervosismo, a desorganização, a inquietação, a falta de afeto.

Caranguejo – Sensível mas temperamental

22 de junho a 21 de julho

Por detrás da fortaleza espessa e sombria que um caranguejo ergue para se proteger do exterior, existe um mar de amor e lealdade profundo e eterno. Apesar de não serem os melhores no que toca a comunicar o que lhes vai na alma, devido ao ser carácter oculto, são profundos nos seus sentimentos, sentimentais e sensíveis. São protetores, intuitivos, imaginativos e ligados à família e ao lar com todo o seu coração.

O elemento subtil é a água e o planeta regente de Caranguejo é a Lua. O Caranguejo simboliza a água, a maternidade, a família, o lar, e o verão.

As qualidades reforçadas pelo signo Caranguejo são a capacidade de interiorização, o movimento, a emoção, a grande sensibilidade e o sentimentalismo, a vida familiar, o caráter recetivo, as simpatias maternais, a memória, a tenacidade, a imaginação fértil.

A parte menos harmoniosa que é amplificada pelo signo de Caranguejo é a tendência para a suscetibilidade, o carácter efeminado, a tendência para ser mutável e caprichoso, a timidez, a sensibilidade exagerada, o caráter temperamental.


Leão – confiante mas dramático

22 julho a 21 agosto

Nascido para estar sob as luzes da glória e da ribalta, não há nada que o leão goste mais do que ser o centro das atenções. Estão no centro e sempre convictos de que estão certos, o que por vezes por dar errado. Ainda assim, os leões são generosos, calorosos, criativos, entusiastas, positivos, régios, líderes naturais com capacidade para captar o público.

O elemento subtil é o fogo e o planeta regente do signo Leão é o Sol. Simboliza o fogo, os incêndios, a aridez, o entusiasmo, os países quentes, os animais selvagens.

As características positivas que são reforçadas pelo signo Leão são a capacidade de exteriorização, a força de vontade, a vitalidade, a autoridade, a firmeza, a organização, a dignidade, a nobreza, a sinceridade, a fidelidade, a confiança, a magnanimidade.

As imperfeições que chamam a atenção no signo Leão são a vaidade, o orgulho, a tirania, a tendência para o dramatismo, a teatralidade para chamar a atenção, a procura exagerada da glória.


Virgem – perfecionista mas crítico

22 agosto a 21 setembro

São os mais meticulosos que podes encontrar, com um poder de organização incrível. Se o mundo acabasse amanhã, seria preferível que um virgem liderasse a marcha para o novo amanhecer com a sua tremenda capacidade de diligência. Os virgens são práticos, trabalhadores, confiáveis, detalhistas, analíticos e metódicos.

O elemento subtil é a terra e o planeta regente do signo Virgem é Mercúrio, no seu aspeto noturno. Simboliza a terra, os seres bons, o dever, a virgindade.

Os pontos mais fortes que se amplificam no signo Virgem são a adaptabilidade, a materialidade, a crítica e a análise, a lógica, o discernimento, a perspicácia, a praticabilidade, a higiene, a eficiência, a consciência.

As limitações amplificadas pelo signo Virgem são a crítica exagerada (aquela ínfima dúvida que faz com que sejam bastante severos consigo próprios), o egoísmo, a timidez, a hipocondria, o detalhe excessivo (com uma tendência para dividir os cabelos fio a fio), a falta de audácia.

Balança – empático mas frívolo

22 de setembro a 21 de outubro 

São aqueles que te irão oferecer sempre um ombro amigo em momentos de aflição. Conseguem colocar-se no teu lugar e perceber-te, empatizar contigo. Mas este dom tem um senão: o lado empático pode, por vezes, ser prejudicado pela sua incapacidade de decisão agravado pelo medo de confrontos, o que significa que nunca se sabe de que lado está ou o que sente realmente. Os balanças são estudiosos, diurnos, eloquentes, diplomáticos, graciosos, sociáveis e amantes da harmonia, da justiça e do equilíbrio.

O elemento subtil é o ar e o planeta regente de Balança é Vénus, no aspeto diurno. O signo Balança simboliza o ar, o equilíbrio, o princípio complementar, as relações amorosas, o casamento, a noite, o outono, a justiça.

As virtudes amplificadas pelo signo Balança são a exterioridade, o equilíbrio, a criatividade, o intelecto, a justiça, o sentido artístico, a delicadeza, o temperamento afetuoso.

Os defeitos reforçados pelo signo Balança são a indolência, a falta de perseverança, a frivolidade, a tendência para se deixar influenciar facilmente por elogios, a indecisão.


Escorpião – intenso mas misterioso

22 de outubro a 21 de novembro

Com uma personalidade ardente e intensa, os escorpiões tornam qualquer momento numa viagem selvagem e vigorosa. São pessoas que se esforçam para cuidar das suas necessidades emocionais mas não as partilham com ninguém, e é muito difícil abrirem-se para outrem. São determinados, intensos, focados, corajosos, misteriosos e apaixonados.

O elemento subtil é a água e o planeta regente de Escorpião é Marte, no seu aspeto noturno, e Plutão. O signo de Escorpião simboliza as forças subtis ocultas, tudo o que é misterioso, a destruição, o suicídio, a morte, mas também a regeneração, as viagens perigosas, os dramas passionais, o ciúme.

As qualidades que se expandem no signo Escorpião são a regeneração, a curiosidade, o misticismo, a capacidade mental e o poder de pensar corretamente, a dignidade, a energia, a tenacidade.

Os pontos menos positivos que são reforçados pelo signo Escorpião são a paixão excessiva, a inveja, a dissimulação, o ciúme, a arrogância, o extremismo, a tirania, a intransigência, o ódio, a brutalidade, a violência.

Sagitário – aventureiro mas imprudente

22 de novembro a 21 de dezembro

Não há nenhum contador de histórias como um sagitário – eles despertam a nossa atenção e deixam-nos completamente focados no que nos contam. São sonhadores (mas com alguma dificuldade em cumpri-los, assim como as suas promessas), aventureiros, otimistas, entusiastas, filosóficos, amam a liberdade e explorar o mundo.

O elemento subtil é o fogo e o planeta regente do signo Sagitário é Júpiter. O Sagitário simboliza os países estrangeiros, as longas viagens, as aventuras, a vida ao ar livre, as danças, os desportos, a filosofia, a religião.

Os talentos que se fortalecem no signo Sagitário são a vitalidade, o entusiasmo, o otimismo, os conhecimentos superiores, a religiosidade, a sabedoria, a intuição, a audácia e o desprendimento face ao perigo, a franqueza.

As partes menos positivas amplificadas pelo signo Sagitário são a inquietação, a dispersão espacial e mental, as tendências rebeldes, a imprudência, a propensão para a deambulação.

Capricórnio – disciplinado mas pessimista

22 dezembro a 21 janeiro

Nem toda a gente pode conquistar o mundo, mas um capricórnio conseguirá de certeza. Adoradores do trabalho e da vida prática, as pessoas deste signo são conhecidas por terem alguma dificuldade em perdoar, por serem trabalhadores excessivos, interiorizados, práticos, prudentes, ambiciosos, disciplinados e muito focados em metas e responsabilidades. 

O elemento subtil é a terra e o planeta regente de Capricórnio é Saturno, no seu aspeto noturno (e Urano como planeta secundário). O signo Capricórnio simboliza a terra e os lugares altos, as montanhas e os cumes, as lutas, os obstáculos, o apogeu da carreira, o profissionalismo, a noite, tudo o que é velho. 

Os dons amplificados pelo signo Capricórnio são a capacidade de interiorização, o movimento, a materialidade, a determinação, a responsabilidade, o foco e a concentração, o espírito metódico, a administração, o sentido do dever, a integridade, a economia, a perseverança, a habilidade, a prudência.

Os defeitos amplificados pelo signo de Capricórnio são o desânimo, o pessimismo, o ressentimento, a frieza, o isolamento, o caráter frio e reservado, o egoísmo, o apego excessivo ao sucesso social, o rigor excessivo nos princípios.

Aquário – sincero mas rebelde

22 de janeiro a 21 de fevereiro

Um aquariano é um pensador profundo com uma veia humanitária, que tem sempre grandes planos para mudar o mundo e torná-lo num lugar melhor. Mas apesar dessa predisposição solidária, ele tem alguma dificuldade em estabelecer laços com as pessoas à sua volta devido à sua natureza reclusa. São pessoas originais, progressistas, intelectuais, independentes, humanitárias, fraternas e amantes da liberdade.

O elemento subtil é o ar e o planeta regente de Aquário é Urano (e Saturno como planeta secundário). O signo Aquário simboliza o ar, a mente, a fraternidade, os sentimentos humanitários, as vibrações, o ritmo, a psicologia, as invenções, o progresso, o não convencional, a liberdade e a amizade.

As virtudes reforçadas pelo signo Aquário são o intelecto, a fraternidade, a liberdade, o progresso, o humanismo social, a amizade, a fidelidade, a sinceridade, as tendências racionais e inventivas, o altruísmo, a independência, o poder de simpatia e de empatia.

Os defeitos amplificados pelo signo Aquário são o desprezo exagerado pelas convenções, o anarquismo, as tendências rebeldes, as excentricidades.


Peixes – intuitivo mas indeciso

22 de fevereiro a 21 de março

Se desejamos escapar à rotina, a nossa melhor opção é deixarmo-nos levar pela mente imaginativa e sonhadora de um peixes. Eles levam-nos para o seu mundo de fantasia e fazem-nos sentir bem com a sua personalidade plena de bondade e gentileza, mas temos de ter cuidado para não magoar o seu coração que se fere muito facilmente. São almas compassivas, intuitivas, com um sexto sentido melhor do que ninguém, carinhosas, sábias e sonhadoras.

O elemento subtil é a água e os planetas regentes de Peixes são Júpiter e, em segundo lugar, Neptuno. O signo de Peixes simboliza a água e o oceano, tudo o que é móvel, variável e mutável, tudo o que é silencioso e discreto, calmo e escondido, as pessoas enigmáticas, a hospitalidade, a generosidade e a filantropia.

As qualidades amplificadas pelo signo Peixes são capacidade de rápida adaptação, o misticismo, o poder de sacrifício face aos outros, a espiritualidade, a hospitalidade, o romantismo, a sensibilidade e recetividade sublime, a imaginação, a generosidade, a compaixão, a sabedoria, a afetividade forte, as ideias brilhantes.

Os defeitos amplificados pelo signo Peixes são a indecisão, o engano e dissimulação, a tendência para se fazer de vítima, a inquietação, a hipersensibilidade, a falta de estoicismo.



Referência: https://pt.m.wikipedia.org/wiki/Signo_astrol%C3%B3gico

https://www.idealista.pt/news/decoracao/conselhos/2023/12/13/60212-signos-do-zodiaco-caracteristicas-e-datas-de-cada-signo

domingo, 16 de novembro de 2025

Umbanda Sagrada - Estudos Umbandista

O pentagrama 

Na Umbanda utilizamos simbolos com intuito de nós conectar com energias sagradas e com o pentagrama não seria diferente.

Na bruxaria, o pentagrama representa os cinco elementos — ar, fogo, água, terra e espírito — e é um símbolo de proteção, equilíbrio e harmonia. Ele pode ser usado em um círculo para proteção ou para consagrar itens, e sua orientação é crucial: uma ponta para cima indica o domínio do espírito sobre a matéria, enquanto a ponta para baixo simboliza o instinto ou a matéria dominando o espírito.  
Significado e uso do pentagrama na bruxaria
  • Os cinco elementos: 
    As cinco pontas representam os cinco elementos da natureza. 
    • Ponta para cima: Representa o espírito, o elemento etéreo que une os outros quatro. 
    • Quatro pontas para baixo: Cada uma delas representa a Terra, o Ar, a Água e o Fogo. 
  • Proteção: 
    É usado como um símbolo de proteção contra o mal e para repelir energias negativas. 
  • Equilíbrio: 
    Simboliza o equilíbrio entre o mundo material e o espiritual. 
  • Rituais: 
    Pode ser usado para banir ou invocar energias, ou para consagrar instrumentos e objetos rituais. 
  • Pentagrama invertido (ponta para baixo): 
    Esta orientação, que surgiu mais tarde, foi associada à magia negra ou ao satanismo, simbolizando o domínio da matéria ou do instinto sobre o espírito. 
Outros aspectos
  • Sincretismo: 
    Ao longo da história, o símbolo foi usado em outras religiões. Os primeiros cristãos o usaram para representar as cinco chagas de Cristo, enquanto no século XIX, o ocultista Eliphas Lévi o popularizou como símbolo da magia negra. 
  • Variedade de materiais: 
    O pentagrama pode ser feito de diversos materiais, como metal, madeira, argila ou até mesmo desenhado no chão. 
  • Reconhecimento: 
    Em algumas tradições, como a Wicca, o pentagrama é usado como um símbolo de reconhecimento público entre praticantes. 
O pentagrama pode se referir tanto a uma estrela de cinco pontas quanto à pauta musical de cinco linhas. O símbolo de estrela tem significados diversos, variando de representações de elementos e da figura humana, a símbolos de proteção no cristianismo medieval, e de rituais na Wicca e em outras correntes pagãs e satânicas. Já o pentagrama musical é o sistema de linhas e espaços onde as notas, figuras e sinais musicais são escritos para organizar a música. 


O ocultismo na Umbanda

O ocultismo é um conjunto de conhecimentos e práticas que buscam desvendar segredos considerados ocultos ou sobrenaturais, indo além da razão e do conhecimento empírico. Ele engloba diversas áreas, como magia, astrologia, alquimia, adivinhação e filosofia, com o objetivo de compreender as forças que regem o universo e a existência humana. 
Características do ocultismo
Conhecimento secreto: Refere-se ao conhecimento que não é acessível a todos, sendo reservado a iniciados ou mantido em segredo.
Estudo do invisível: Busca entender o que está além da percepção sensorial comum, como energias, espíritos e forças sobrenaturais.
Práticas e rituais: Abarca práticas como a magia, que visa provocar mudanças de forma deliberada, e a adivinhação, como a leitura de cartas ou a interpretação de estrelas, para prever o futuro ou obter informações.
Influências históricas: Possui raízes históricas antigas, como os mistérios do Egito e da Grécia antiga, e foi influenciado por tradições como a Cabala e o Hermetismo, que se desenvolveram na Idade Média e Renascença.
Objetivo de desenvolvimento: Para muitos praticantes, o objetivo é o autoconhecimento e o desenvolvimento interior, buscando uma compreensão mais profunda da realidade espiritual e a realização pessoal ou "Grande Obra". 


Referência: Google 

Umbanda Sagrada - Estudos Umbandista

Bruxarias na Sagrada Umbanda

Como boa Umbandista que sou, entendo que tudo é mágico a vida é uma verdadeira magia.
E na Umbanda também podemos contar com esse conhecimento, assim sendo também existem bruxas e magos que utilizam seus conhecimentos para o bem, não é fácil mensurar pois são espíritos antigos que possuem conhecimento de muito, muito tempo.
Mas a magia branca, assim como hoje chamamos também é utilizada para cura, proteção, prosperidade, fertilidade, evolução e vários outros fins.

O que é uma Bruxa.

Bruxa é o nome dado a uma mulher que supostamente possuiria conhecimentos sobre poderes ocultos da natureza, encantamentos e magia. Durante séculos, as bruxas foram associadas a estereótipos negativos, perseguidas e punidas por suas crenças e práticas.

A própria origem do nome "bruxa" deriva dessa perseguição: brucia, expressão italiana que significa "queima", do verbo bruciare ("queimar").

A verdadeiras Bruxas e Magos usam os seus poderes e conhecimentos para o bem assim o fazem e assim o farão eternamente de forma que evoluam e adquiram cada vez mais conhecimento.

O que é uma Bruxaria.

Bruxaria refere-se a um conjunto de práticas mágicas, crenças e tradições culturais que variam historicamente e entre sociedades, podendo envolver a crença em um sistema de pensamento complexo, o uso da natureza e da energia para alcançar objetivos, e o estudo para alcançar a evolução espiritual. Historicamente, a bruxaria foi associada a visões negativas, como a crença de que bruxas usavam magia para causar danos e tinham pactos com o diabo, o que levou a perseguições, como as caças às bruxas na Europa. Atualmente, muitas pessoas veem a bruxaria como uma prática espiritual que pode envolver empoderamento pessoal, conexão com a natureza e autocuidado, ou como um tema cultural e literário. 
Visão histórica e religiosa
  • Perseguição histórica: Em muitos contextos históricos, como na Europa medieval, a bruxaria era vista de forma negativa e associada ao mal, resultando em perseguições violentas.
  • Visão religiosa: Algumas religiões, como o Cristianismo, consideram a bruxaria pecado. Outras tradições religiosas utilizam práticas que podem ser consideradas mágicas, como rituais e oferendas, para buscar bênçãos ou cura. 
Visão moderna e prática
  • Bruxaria moderna e neopagã: Surgiu após a caça às bruxas e se manifesta em movimentos como a Wicca e outras tradições neopagãs.
  • Práticas contemporâneas: A bruxaria moderna pode ser vista como um caminho de autoconhecimento e empoderamento, utilizando a natureza, a energia pessoal e rituais para promover bem-estar e transformação interna.
  • "Bruxaria de cozinha": Envolve a utilização de ingredientes simples e com intenção, como ervas em chás ou alimentos, para diversos propósitos. 
Bruxaria na cultura

  • Literatura e ficção: A figura da bruxa é um tema recorrente na literatura fantástica e de horror, aparecendo em contos de fadas, séries de TV e filmes.
  • Influência pop: O interesse pela bruxaria foi reativado pela cultura pop, especialmente a partir dos anos 90, através de séries como "Sabrina, a Aprendiz de Feiticeira" e "Jovens Bruxas.


Existem muitos dúvidas sobre o assunto, na Umbanda o aprendizado sempre é usado para o bem de forma respeitosa e também ha liberdade de discernir e estudar bastante para adquirir conhecimento e evoluir com sabedoria, principalmente de forma saudável. 

BRUXARIA
Os termos bruxaria ou feitiçaria ou ainda, menos comumente, embruxaçãobruxaçãoembruxamentobruxamentobruxedofeiticeiro, etc., têm sido de uso corrente da língua portuguesa, designando o uso de poderes de cunho sobrenatural, sendo também utilizada como sinônimo de magia, feitiçaria, sortilégio ou encantação. Conforme proposto pelo historiador norte-americano Jeffrey B. Russell,[1] existem três pontos de vista principais sobre o que é bruxaria: o primeiro ponto de vista é o antropológico e demonstra que bruxaria é sinônimo de magia, curandeirismoxamanismo; o segundo é o histórico, que através de documentos escritos analisa os julgamentos de bruxaria durante a inquisição; o terceiro é o da bruxaria moderna ou hodierna, que defende a bruxaria como uma forma de religião pagã (ou neo-pagã), esse último sendo um ponto de vista normalmente defendido por wiccanos.
A etimologia da palavra é incerta, mas acredita-se venha do italiano "brucia" (queima), que vem do verbo "bruciare" (queimar) ou de "brixtia", que vem do nome da deusa gaulesa Bricta. Outros indícios indicam que a palavra bruxa nasce na Antiguidade na Península Ibéria, cuja origem seria anterior a invasão romana e, por consequência, anterior ao próprio latim, em espanhol, "bruja"; em catalão, "bruixa"); se viesse do latim, deveria também estar presente no francês, que usa "sorcière"; e no italiano, que usa "strega", línguas também pertencentes à família das línguas românicas.[3]
Já feitiço, deriva do latim "facticius", um ("fictício, artificial, não-natural"), um vocábulo muito antigo na língua portuguesa, sendo registrado já no século XV. Inicialmente significava "postiço, artificial": chave feitiça era uma chave falsa, e briga feitiça era apenas de faz-de-conta. Logo, no entanto, assumiu o seu significado atual de "encantamento".
Os estudantes e adimiradores das ciências ocultas, são conhecedores da prática do bem e jamais fazem apologia ao mal.





Referência:"Bruxaria – Wikipédia, a enciclopédia livre" https://pt.m.wikipedia.org/wiki/Bruxaria
https://www.significados.com.br/bruxa/

sábado, 15 de novembro de 2025

Umbanda Sagrada - Estudos Umbandista

EGUM E KIUMBA

Em primeiro lugar, gostaria de lembrar que de acordo com os meus estudos e na minha humilde opinião todo espírito é sagrada, pois surgiu a partir de uma fonte dívida de energia sagrada que independente do nome é a energia geradora ou criadora. E sendo assim esses espertos que estão na erraticidade independente também da denominação, são espíritos atrasados em seu processo evolutivo, mas que tem a chance de evoluir, pois essa é a lei para todos os espíritos e por justiça divina todos os espíritos os espíritos recebem a oportunidade de evolução, mas estão em níveis diferentes de evolução.
Como compreende-se na umbanda de acordo com a sua filosofia de fé, amor e caridade, nós rezamos pelo bem e evolução de todos os espíritos e todas as criaturas.

O que é Egum e KIUMBA.

Egum é um termo geral para qualquer espírito desencarnado, que pode ser desde um ancestral a um espírito desorientado. Já Kiumba é um tipo específico de egum que se encontra em um estado de energia negativa, com propósitos prejudiciais e que muitas vezes se passa por outras entidades para causar problemas. A principal diferença é a evolução e intenção do espírito: egum é o termo mais abrangente, enquanto kiumba se refere a um egum com baixa evolução e intenções negativas. 
Eguns
  • Definição: 
    Espírito que já viveu e desencarnou. 
  • Natureza: 
    Podem ser espíritos evoluídos, como caboclos e pretos-velhos que trabalham na caridade, ou espíritos desorientados que precisam de ajuda e estudo para se reencontrar. 
  • Intenção: 
    Podem ter intenções neutras, positivas (quando evoluídos) ou negativas (quando desorientados ou em estado "sufredor"). 
  • Exemplos: 
    Ancestrais de linhagem (religiosa e familiar), amigos, e entidades de trabalho que atuam em terreiros. 
Kiumbas
  • Definição: 
    Eguns que se encontram em um estado de energia negativa, com baixa evolução espiritual. 
  • Natureza: 
    Espíritos que se mantêm presos à Terra por não terem encontrado seu caminho após a morte, muitas vezes por não conseguirem se libertar de vícios ou problemas emocionais. 
  • Intenção: 
    Prejudicar ou obsediars, agindo de forma prejudicial e por vezes se passando por outras entidades para enganar as pessoas. 
  • Exemplos: 
    Espíritos viciados em álcool, drogas, sexo, jogos ou dinheiro que buscam encarnados com as mesmas tendências para sugar sua energia. 
Em resumo
Egum
Kiumba
Natureza
Termo genérico para todo espírito desencarnado.
Um tipo específico de egum com intenção negativa e baixa evolução.
Evolução
Variável (de evoluído a desorientado).
Baixa evolução.
Intenção
Pode ser neutra, positiva ou negativa.
Negativa, prejudicial.
Exemplos
Caboclos, Pretos-Velhos, ancestrais.
Espíritos obsessores, viciados.

terça-feira, 28 de outubro de 2025

Umbanda Sagrada - Estudos Umbandista

O hinduísmo é uma das religiões mais antigas do mundo, com origem na Índia, e a terceira maior em número de adeptos, caracterizada pela diversidade de crenças e práticas, como a reencarnação, o karma e um vasto panteão de deuses. É um conjunto de tradições espirituais, religiosas e filosóficas que não tem um único fundador e considera os Vedas seus textos sagrados. 
Crenças e práticas principais
  • Reencarnação (Samsara): A crença de que a alma passa por um ciclo de vida, morte e renascimento.
  • Karma: A lei de causa e efeito, onde as ações de uma vida afetam as próximas.Dharma: O dever, a conduta ética, a lei moral e o caminho a seguir para alcançar a libertação.Moksha: A libertação do ciclo de reencarnação, alcançada ao realizar o dharma.Diversidade de deuses: Embora haja uma crença em um único princípio supremo (Brahman), os deuses são considerados manifestações dessa divindade. Os deuses mais populares incluem Brahma, Vishnu e Shiva.Textos sagrados: Os principais textos são os Vedas, com outros textos importantes como os Upanishads, o Ramayana e o Mahabharata.Práticas: Os hindus praticam o puja (oferendas aos deuses), yogameditaçãotantra e o canto de mantras.
Características
Origem: As raízes estão nas tradições védicas da antiga Índia.

Na Umbanda é possível identificar forte influência hinduista (religião e cultura), mas assim como é regra na Umbanda essa influência também aboliu a prática de sacrifícios, uma vez que uma não existe sem a outra, garantido assim a paz entre plano esperituak e material.

Umbanda Sagrada - Estudos Umbandista

Ervas sagradas da Umbanda   Ervas Comuns e Suas Conexões: Geral/Limpeza: Alecrim, Arruda, Guiné, Manjericão, Levante, Espada de São Jorge, E...